第37章 新道家：主理派(2) 第3页
地万物各当其分，同于自得，而无是无非也。
” 绝对的自由和绝对的幸福 一个人若能超越事物的差别，他就能享受绝对的自由和绝对的幸福，如《庄子·逍遥游》中所描写的。
这一篇提到大鹏、小鸟、蝉；“小知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的万古千秋的大椿；小官的有限才能，列子的乘风而行。
向郭注：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。
故小大虽殊，逍遥一也。
”（《逍遥游》“蜩与学鸠笑之曰……”注） 可是它们的幸福，只是相对的幸福。
如果某物只在其有限的范围内自得其乐，则其乐也一定是有限的。
所以庄子在这些故事后面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超越有限，而与无限合一，从而享受无限而绝对的幸福。
由于他超越有限而与无限同一，所以他“无已”。
由于他顺物之性，让万物自得其乐，所以他“无功”。
由于他与道合一，而道不可名，所以他“无名”。
这个思想，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。
它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。
”庄子列举各种不同的例证之后，归结到独立无待之人，他忘记自己和他的对立面，也不理一切差别。
万物在其自己的范围内自得其乐，但是独立无待的人无功无名。
“是故统小大者，无小无大者也。
苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。
齐死生者，无死无生者也。
苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。
故游于无小无大者，无穷者也。
冥乎不死不生者，无极者也。
若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。
”（《逍遥游》“小知不及大知，小年不及大年”注） 《庄子·逍遥游》中说，真正独立的人“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷”。
向郭注：“天地者，万物之总名也。
天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。
故大鹏之能高，斥鹦之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。
不为而自能，所以为正也。
故乘天地之正者，即是顺万性之性也；御六气之变者，即是游变化之涂也。
如斯以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。
……苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。
”“通”就是“自由”。
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。
在这个体系中，“天”或“天地”（这里译为universe）才是最重要的观念。
天是万物的总名，所以是一切存在的全体。
从天的观点看万物，使自己与天同一，也就是超越万物及其差别，用新道家的话说，就是“超乎形象”。
所以向郭注除了对原来的道家做了重要的修正，还把庄子只是暗示了一下的东西讲得更加明确，但是谁若只爱暗示不爱明确，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象。
”（本书第一章已引）
” 绝对的自由和绝对的幸福 一个人若能超越事物的差别，他就能享受绝对的自由和绝对的幸福，如《庄子·逍遥游》中所描写的。
这一篇提到大鹏、小鸟、蝉；“小知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的万古千秋的大椿；小官的有限才能，列子的乘风而行。
向郭注：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。
故小大虽殊，逍遥一也。
”（《逍遥游》“蜩与学鸠笑之曰……”注） 可是它们的幸福，只是相对的幸福。
如果某物只在其有限的范围内自得其乐，则其乐也一定是有限的。
所以庄子在这些故事后面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超越有限，而与无限合一，从而享受无限而绝对的幸福。
由于他超越有限而与无限同一，所以他“无已”。
由于他顺物之性，让万物自得其乐，所以他“无功”。
由于他与道合一，而道不可名，所以他“无名”。
这个思想，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。
它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。
”庄子列举各种不同的例证之后，归结到独立无待之人，他忘记自己和他的对立面，也不理一切差别。
万物在其自己的范围内自得其乐，但是独立无待的人无功无名。
“是故统小大者，无小无大者也。
苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。
齐死生者，无死无生者也。
苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。
故游于无小无大者，无穷者也。
冥乎不死不生者，无极者也。
若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。
”（《逍遥游》“小知不及大知，小年不及大年”注） 《庄子·逍遥游》中说，真正独立的人“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷”。
向郭注：“天地者，万物之总名也。
天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。
故大鹏之能高，斥鹦之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。
不为而自能，所以为正也。
故乘天地之正者，即是顺万性之性也；御六气之变者，即是游变化之涂也。
如斯以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也。
……苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。
”“通”就是“自由”。
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。
在这个体系中，“天”或“天地”（这里译为universe）才是最重要的观念。
天是万物的总名，所以是一切存在的全体。
从天的观点看万物，使自己与天同一，也就是超越万物及其差别，用新道家的话说，就是“超乎形象”。
所以向郭注除了对原来的道家做了重要的修正，还把庄子只是暗示了一下的东西讲得更加明确，但是谁若只爱暗示不爱明确，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象。
”（本书第一章已引）